【31 耶穌要把教會建造在這盤石上是指彼得麼?(太十六18,19)】
答:耶穌說:「你是彼得,我要把我的教會建造在這盤石上,陰間的權柄,不能勝過他,我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁,凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」這兩節聖經乃為羅馬天主教憑借實行教皇權威制度之錯端,茲就教會,彼得,盤石,天國的鑰匙各等意思加以分解,以證是非與謬誤:
①教會一詞在希腊文原文()是召出來之人的聚會,意思凡是信耶穌重生得救,一切蒙主選召的人,彼此聯絡成為一体,事奉主,同心合意建立基督的身体,成為一個屬靈的集合体,乃為教會的真意(林前一2,弗二19-22,四11-16,五22-33,林前13,14)。這教會二字,首先是在太十六18,十八17出現過兩次,是耶穌親自說的,新約中用過一一五次。從教會與神的重要關系上說,教會是神的殿,是聖靈的居所(林前16,17,林后六16,弗二22),基督是建立教會的根基盤石(林前三11,十4,彼前二8,賽廿八16),是教會全体之元首(西一18,弗四15),除此以外,沒有人再立別的根基來作元首。教會的形成是到了五旬節聖靈降臨以后,才開始有的(徒一4,5,二1-4,37-47)。
②彼得這一名字,在希腊原文(),直譯是「一塊小石頭」的意思。「我要把我的教會建造在這盤石上。」這個盤石原文(),是指「在原處之大盤石」的意思,耶穌要把教會建造在這Petra上,為彼得所承認之永久的盤石,就是基督為永生神的儿子身上(太十六16,彼前二4-8)。誠如保羅所告訴我們的:「那盤石就是基督」(林前十4),所以主並沒有應許把教會建造在彼得身上,而是以建造在祂自己身上說的(參約二19-21,太廿一44,弗二20)。
③天國的鑰匙,這鑰匙是表示一種能力或權柄的記號(參賽廿二22,啟一18,三7),耶穌把這權柄賜給彼得,是為猶太人在五旬節開了傳道之門(徒二14-42),和為外邦人開了傳道之門而言(徒十34-46)。那在地上捆綁和釋放之權,非獨彼得一人所有,主也同樣賜給其余的使徒(太十八18,約廿22,23),從人類靈魂之永遠命定結局看來,也並非由彼得所能決定,這死亡和陰間鑰匙,是掌握基督自己的手里(太十六18下,啟一18),按照恩賜上說,彼得是一個使徒的身份(彼前一1);從職分上看,他是一個長老的地位(彼前五1),除此以外沒有別的更高位分,且耶穌也屢次教訓祂的使徒們不容有大小之分(可十42-45,九33-35,路廿二24-30);論到屬靈的權柄地位,各分與尊貴,彼得還受別的使徒所差遣(徒八14),反在主的兄弟雅各和保羅以下呢!(徒十五13,19,20,廿一18,加一19,二6,9,11-14,林后十二11)。
④羅馬天主教會以彼得是盤石,天國的鑰匙交與他,是有權柄作眾使徒的首領,也就成為羅馬的首任教皇了。但我們從以上各點解釋可知這種教皇制度,歷代相傳,確與聖經所記主的啟示明訓不合,背道而馳,為一件荒謬之舉,並且我們知道聖經只有記載保羅關心照顧羅馬教會,親自到過那里(羅一5-9,15,徒廿八16,30),從未明記彼得到過羅馬,何以能作教皇呢。由此可見天主教所建立的教皇權力和制度,乃是完全屬于一種人為的宗教組織而已。——李道生《新約問題總解》
http://www.ccbiblestudy.org/New%20Testament/40Matt/40GS16.htm
不過你確定「李道生」這個人說得就一定對?
他真的有嚴肅的研究過這個問題嗎?
那沒有寫到的部分,就只好由歷代教父們根據聖神的感動(inspirited)來補充
這就是聖傳(神聖的傳統)
教宗的接任,就是一種聖傳
但這或許就涉及信與不信的問題了
天主教徒就信,至於您信不信,那無所謂啊^^
誠惶誠恐 發表於 2012-2-6 07:42 PM
但有不少《聖經》內容無論教徒怎樣狡辯都無法自圓其說,其中包括《聖經》預言的落空及有關耶穌出生事蹟「記載」的矛盾(只有《馬太福音》及《路加福音》有耶穌出生事蹟的內容)。
另外,俺分享一下
不論在哪個文化範疇裡面,「傳統」(天主教叫聖傳)都是粉重要的東西
就像說,我們中國人講,周公制禮作樂
其實也沒什麼證據不證據的,不就是幾本古書說的而已嗎?
但中國人信不信?信啊,因為這是咱們中國的傳統
如果您不信周公制禮作樂?那也沒辦法,俺能說什麼呢^^
又另外....選教宗耗時多天又代表什麼?就因為選了很多天所以教宗就失去神聖性了嗎?
這俺也沒什麼好說的,他們的信徒不覺得就好了^^
tiredpoor 發表於 2012-2-6 08:54 PM
那沒有寫到的部分,就只好由歷代教父們根據聖神的感動(inspirited)來補充
這就是聖傳(神聖的傳統)
教宗的接任,就是一種聖傳
但這或許就涉及信與不信的問題了
天主教徒就信,至於您信不信,那無所謂啊^^
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